Болит голова после причастия
Делание заключается не в том, чтобы попробовать и отступить. Делание заключается в том, чтобы выйти на единоборство, победить, потерпеть поражение, приобрести, потерять, упасть, встать, все
преодолеть и продолжать подвиг и брань до последнего издыхания.
И чтобы никогда не впадать в самонадеянность, пока душа не выйдет из тела. Но когда она восходит на небо, должна ожидать, что на следующий день сойдет в ад. Не говорю уже о том, что нисхождение
может произойти в то же самое мгновение. Поэтому человек не должен удивляться изменениям, но должен иметь в виду, что ему свойственно и то, и другое.
Знай, что благодать всегда предшествует искушениям как некое извещение для приготовления. И когда видишь благодать, сразу настораживайся и говори: «Пришло объявление войны! Смотри, брение, откуда
даст сигнал к битве злобный». Часто он приходит быстро, и часто — через два или три дня. Во всяком случае, он придет, и пусть твердыми будут укрепления: исповедь каждый вечер, послушание старцу,
смирение и любовь ко всем. И так облегчишь скорбь.
Теперь, если приходит благодать прежде очищения и тому подобное, — прошу внимания и ясности ума.
Благодать разделяется на три чина: очистительная, просвещающая и совершенная. И житие — на три: по естеству, выше естества, противно естеству. По этим трем чинам человек восходит и нисходит. И
великих дара, которые получает человек, три: созерцание, любовь, бесстрастие.
Итак: деланию содействует благодать очистительная, которая помогает в очищении. И всякого, кто покаялся, именно благодать побудила к покаянию. И все, что человек делает, — это дело благодати,
даже если этого и не знает тот, кто ее имеет. Однако она его воспитывает и его наставляет. И соответственно преуспеянию, которое принимает, он восходит, или нисходит, или остается в том же
состоянии. Если у него есть ревность и самоотречение, тогда он восходит к созерцанию, за которым следует просвещение божественного познания и отчасти бесстрастие. Если охладеет ревность, усердие
— уменьшается и действие благодати.
Относительно молящегося со знанием, о котором ты говоришь, — это тот, кто знает, о чем молится и чего просит у Бога. Молящийся со знанием не многословит, не просит излишнего, а знает место,
способ и время и просит подходящего и полезного для своей души. Он умно общается со Христом. Он обнимает Его, и удерживает, и говорит: «Не отпущу Тебя вовек».
Итак, молящийся просит оставления грехов, просит милости Господней. Если он просит и великих дарований прежде времени, Господь этого ему не дает. Ибо Бог дает их по чину. И если ты, прося,
надоедаешь Ему, Он позволяет духу прелести изображать благодать и прельщать тебя, показывая тебе одно под видом другого. Поэтому неполезно просить превосходящих меру дарований. Но если ты и
будешь услышан прежде очищения, не достигнув соответствующего чина, они превратятся в змей и будут тебя жалить. Ты же имей искреннее покаяние, оказывай всем послушание, и благодать придет сама,
без твоих прошений.
Человек, как лепечущий младенец, просит у Бога Его святой воли. Бог как Преблагий Отец дает ему благодать, но дает ему и искушения. Если он безропотно терпит искушения, получает прибавление
благодати. Насколько большую он получает благодать, настолько большее и прибавление искушений.
Бесы, приближаясь, чтобы начать битву, не идут туда, где ты их спокойно победишь, а проверяют, где твое слабое место. Там, где ты их совсем не ожидаешь, они пробивают стены крепости. И когда они
найдут душу немощной и слабое место, всегда там побеждают человека и делают его виновным.
Ты просишь благодати у Бога? Вместо благодати Он попускает тебе искушение. Не выносишь брани, падаешь? Тебе не дается прибавление благодати. Снова просишь? Снова искушение. Снова поражение? Снова
лишение — и так до конца дней. И ты должен выйти победителем. Стой против искушения насмерть. Упади без сил в битве, взывая в изнеможении: «Не отпущу Тебя, сладчайший Иисусе! И не оставлю Тебя!
Неразлучным с Тобой пребуду вовек и ради любви Твоей умру на поприще». И внезапно Он предстает на поприще и взывает сквозь бурю: «Я здесь! Препояшь, как муж, чресла свои и следуй за Мной!» Ты же
весь — свет и радость: «Увы мне, окаянному! Увы мне, лукавому и непотребному! Слухом уха слышах Тя первее, ныне же око мое виде Тя; темже укорих себе сам… и мню себе землю и пепел».
Тогда ты исполняешься божественной любовью. И душа твоя горит, как у Клеопы. И в час искушения ты больше не оставишь покрывало и не убежишь нагим, а терпеливо будешь переносить скорби, размышляя:
как миновало одно искушение и другое, так минует и это.
Однако когда унываешь, и ропщешь, и не терпишь искушений, тогда, вместо того чтобы побеждать, ты должен постоянно каяться: о дневных согрешениях, о ночном нерадении. И вместо того чтобы получать
благодать на благодать, ты увеличиваешь свои скорби.
Поэтому не страшись, не бойся искушений. И если много раз упадешь — встань. Не теряй своего хладнокровия. Не отчаивайся. Это тучи, которые пройдут.
И когда с помощью благодати, которая очищает тебя от всех страстей, ты пройдешь все то, что есть «делание», тогда твой ум будет вкушать просвещение и двигаться к созерцанию.
И первым является созерцание всего существующего: как все–все Бог сотворил для человека, и еще самих ангелов для служения ему. Какое достоинство, какое величие, какое великое предназначение имеет
человек — это дуновение Божие! Не прожить здесь немногие дни своего изгнания, а жить вечно со своим Создателем. Видеть божественных ангелов, слушать их неизреченное пение. Какая радость! Какое
величие! Лишь только эта наша жизнь достигает конца и закрываются эти очи, сразу открываются другие и начинается новая жизнь. Воистину радость, которая уже не имеет конца.
Думая об этом, ум погружается в мир и крайнюю тишину, которая распространяется по всему телу, и он совершенно забывает, что находится в этой жизни.
Такие созерцания сменяются одно другим. Человек не мечтает в своем уме, но таким бывает состояние — действие благодати, которая приносит помышления, и ум размышляет в созерцании. Человек их не
создает — они сами приходят и восхищают ум в созерцание. И тогда ум расширяется и становится другим. Человек просвещается. Все для него открыто. Он наполняется премудростью и, как сын, обладает
тем, что принадлежит его Отцу. Он знает, что он — ничто, брение, но и сын Царя. Ничего не имеет, но всем обладает. Он наполняется богословием. Он возглашает ненасытно, с полным сознанием
исповедуя, что существо его — ничто. Происхождение его — брение. А его жизненная сила? Дуновение Божие — его душа. Душа возлетает прямо на небо! «Я дуновение, дыхание Божие! Все разрушилось,
осталось в земле, из которой было взято! Я сын вечного Царя! Я бог по благодати! Я бессмертен и вечен! Я через одно мгновение — рядом с моим Небесным Отцом!»
Таково поистине предназначение человека; для ЭТОГО он был создан и должен прийти туда, откуда произошел. Таковы созерцания, о которых размышляет человек духовный. И ожидает часа, когда оставит
землю и душа возлетит на небеса.
Итак, дерзай, чадо мое, и с этой надеждой терпи всякую боль и скорбь, поскольку вскоре мы удостоимся всего этого для всех нас — равное. Все мы — чада Божии. К Нему взываем день и ночь и к сладкой
нашей Мамочке, Владычице всяческих, Которая никогда не оставляет молящегося Ей.
Источник
- КАК МОЖНО ЛЮБИТЬ
ОСКОРБЛЯЮЩИХ
Источник
Причащение. Фото: А.Горяинов / Expo.Pravoslavie.Ru
Святые Таины – Тело и Кровь Христовы –
есть самая драгоценная Святыня на земле. Уже здесь, в
реалиях мира земного, Евхаристия приобщает нас благам
Небесного Царства. Поэтому христианин должен стараться
быть особенно бдительным в отношении этого Таинства.
Есть искушения, которые поджидают желающего
причаститься христианина. Их необходимо знать, и от
них необходимо ограждаться. Одни искушения предшествуют
принятию нами Святых Таин, другие же следуют за
Причащением.
Например, одно из главных искушений, очень
распространенных в наши дни, связано с оценкой личных
качеств священника, совершающего Литургию. Так, невидимый
враг пытается посеять в среде верующих людей слухи о
грехах священнослужителей и о том, что не у всякого
священника можно причащаться. Если за батюшкой замечают
недостатки, то почему-то думают, что у такого причащаться
не нужно и будто бы благодать Причастия от этого умалится.
В «Отечнике» приводится история, как к
некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближайшей
церкви и преподавал ему Святые Таины. Кто-то, навестив
пустынника, поведал ему о грехах пресвитера, и, когда
пресвитер пришел в очередной раз, отшельник даже не
отворил ему дверь. Пресвитер ушел, а старец услышал голос
от Бога: «Восхитили себе люди суд Мой». После
этого отшельнику было дано видение. Он увидел золотой
колодец с необыкновенно хорошей водой. Этим колодцем
владел какой-то прокаженный, который черпал воду и наливал
ее в золотой сосуд. Отшельник вдруг почувствовал
нестерпимую жажду, но, гнушаясь прокаженным, не хотел
брать у него воду. И опять был ему голос: «Почему ты
не пьешь этой воды? Что за дело до того, кто черпает ее?
Он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник,
придя в себя, понял смысл видения и раскаялся в своем
поступке. Затем он призвал пресвитера и просил его
преподавать Святое Причащение по-прежнему. Так и нам перед
Причащением должно думать не о том, насколько благочестив
совершающий Таинство священник, а о том, достойны ли мы
сами быть причастниками Святых Даров.
Святые Таины не являются личным достоянием священника.
Он только служитель, а распорядитель Святых Даров
– Сам Господь
Напомним, что Святые Таины не являются личным достоянием
священника. Он только служитель, а распорядитель Святых
Даров – Сам Господь. Посредством священнослужителей
в Церкви действует Бог. Поэтому святитель Иоанн Златоуст
говорил: «Когда видишь, что священник преподает тебе
Дары, знай, что… это Христос простирает к тебе
руку». Неужели мы отвергнем эту руку?
Бывает, что христиане, регулярно причащающиеся Святых
Таин, стараясь вести внимательную духовную жизнь,
неожиданно испытывают искушение нечистыми и хульными
помыслами. Невидимый враг пытается осквернить своими
наваждениями ум христианина, а через это расстроить его
приготовление ко Причащению. Но помыслы подобны ветру,
который веет независимо от нашего желания. Святые отцы
заповедуют не сосредотачивать внимания на приходящих
помыслах, чтобы не увязнуть в постоянном внутреннем
противоборстве. Чем больше мы пережевываем помысел, тем он
реальней становится в нашей душе и противостоять ему всё
труднее. Лучше игнорировать все мысленные прилоги, а ум
заключать в слова молитвы, ведая, что подступающие помыслы
не наши, а вражьи. Внимательная, теплая молитва рассеивает
сумерки лукавых приражений, душа освобождается от
мысленного угнетения и обретает благодатный мир.
Фото: Ю.Костыгов / Expo.Pravoslavie.Ru
В нашей духовной жизни возможно и такое искушение.
Христианин усердно готовится к принятию Святых Таин,
постится, воздерживается от мирских увеселений и дел,
тщательно подготавливается к Исповеди. Но едва он
причастился, как с радостью сбрасывает с себя всякий
духовный труд, словно лишнее, ненужное бремя. Он наивно
надеется, что принятая благодать теперь сама защитит и
покроет его без какого-либо усилия с его стороны. В итоге
наступает расслабление, человек легко оступается и вновь
погружается в круговорот мирской суеты. Беспечно полагаясь
на помощь Божию, такой человек скоро утрачивает дары
Святого Причащения. Важно помнить, что благодать Божия не
спасает нас без нас. А в аскетическом учении Церкви есть
понятие «синергии», то есть
«соработничества». Господь созидает и
преображает душу при постоянном нашем личном усилии,
участии, содействии.
Есть искушение противоположного характера. Видя, что через
некоторое время после Таинства на нашу душу вновь оседает
греховная пыль, малодушный человек отчаивается и решает,
что в Таинствах Исповеди и Причащения не было большого
смысла. Какой смысл идти к Таинствам, когда в нас всё
равно проявляется грех? Однако если бы мы не
исповедовались и не причащались, то мы бы и не замечали в
себе ничего греховного, потеряли бы чуткость ко греху и
стали бы относиться к себе и к своему спасению совсем
безразлично. Луч солнца, проникая в комнату, показывает,
сколько пыли находится в воздухе, так в свете благодати
Таинств становятся видны наши недостатки и немощи.
Духовная жизнь есть непрерывная борьба со злом,
непрестанное решение задач, которые ставит перед нами
жизнь, осуществление воли Божией при любых условиях. И
нужно радоваться, что при постоянных наших преткновениях
Господь дает возможность очищаться от грехов и восходить к
благам вечной жизни в Таинстве Причащения.
Это искушение – ждать, что благодать Таинства
непременно произведет в душе неотмирное чувство
Часто можно встретить и такое искушение. Причащающийся
специально ждет, что благодать Таинства непременно
произведет в нем какое-то особое, неотмирное чувство,
начинает прислушиваться к себе в поисках возвышенных
ощущений. Подобное отношение к Таинству скрывает за собой
едва распознаваемый эгоизм, поскольку человек измеряет
действенность Таинства личным внутренним ощущением,
удовлетворением или неудовлетворением. А это, в свою
очередь, таит в себе две угрозы. Во-первых, причастившийся
может сам внушить себе, что в нем действительно возникли
какие-то особые чувства как знак Божественного посещения.
Во-вторых, если он ничего неотмирного не почувствовал, то
огорчается и начинает искать, по какой причине это
произошло, впадает в мнительность. Опасно это, подчеркнем
еще раз, тем, что человек сам создает в себе особые
«благодатные» ощущения, внутренне наслаждаясь
произведением собственного же воображения, либо по
мнительности изъедает себя.
В подобных ситуациях важно помнить, что духовная жизнь
основывается не на чувствах и ощущениях, которые могут
быть и обманчивы, а на смирении, кротости и простоте.
Святитель Феофан Затворник в этом отношении говорил:
«Многие наперед вожделевают получить от святого
Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже
в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а
в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а всё
предоставьте Господу, прося у Него одной милости –
укрепить вас на всякое добро в угодность Ему». Не
озарения и наслаждения, пусть даже Божественной
благодатью, должны быть первостепенными для нас, но
предание себя в руки Божии, смирение своей воли перед
волей Божией. Если Богу угодно, то Он, конечно, подаст нам
ощущение Своей благодати. Но, как правило, для всех
остаются действенными слова Евангелия: «Не придет
Царствие Божие приметным образом» (Лк. 17: 20).
Благодать таинственно и постепенно совершает преображение
человеческой души, так что мы сами не можем и не должны
оценивать и взвешивать, насколько мы уже стали близки к
Богу. Зато жизнь такого человека преображается, и он в
своих поступках всё больше и больше становится подлинным
служителем добра.
В духовной жизни христианина всё должно строиться на
искренности,
простоте и естественности. Здесь не должно быть ничего
сложного, искусственно созданного. Поэтому недопустимо
создавать в своей душе особые «благодатные»
состояния, самим придумывать какие-то невероятные чувства
после причащения Святых Христовых Таин. Пожалуй,
единственное из чувств, на значимость которого стоит
обратить внимание после Причащения, это чувство душевного
мира, смирения, при котором нам легко молиться Богу и при
котором мы примиряемся с ближними.
Так что, когда мы приходим в храм, постараемся избегать
сосредоточения на собственных, субъективных переживаниях,
фантазий по поводу того, что мы видим и слышим. Попытаемся
всецело сосредоточиться на самой Литургии, в простоте и
естественности предстоять перед Богом.
Каждому причастнику Господь подает то, что ему
необходимо в данный момент
В отношении искушений можно услышать и такой вопрос:
почему после Причащения далеко не всегда наступает
облегчение жизненных трудностей? То есть иногда мы
непременно ждем, что по Причащении всё в нашей личной
судьбе должно стать ровным и гладким. Чтобы понять ответ
на этот вопрос, надо вспомнить, что в Таинстве Евхаристии
мы приобщаемся Телу распятого Господа и Крови, излиянной
за наши грехи. Мы приобщаемся Тому, Кто Сам пострадал, и
если Ему угодно, Он оставляет на нас наши тяготы, чтобы и
мы претерпели свой крест. Впрочем, после достойного
Причащения Святых Таин душа становится крепче, и зачастую
то, что казалось неразрешимой проблемой, предстает как
дело вполне решаемое, не составляющее собой тех
затруднений, которые представали ранее. Люди, обращающиеся
к Богу, находятся под Его особым Божественным Промыслом.
Каждому причастнику Господь подает то, что ему необходимо
в данный момент: кому-то радость, чтобы вдохновленный
Святым Причащением человек шел дальше с большей
уверенностью, а кому-то испытания и трудности, ведь не для
временного благополучия мы приобщаемся, а для вечного,
чего не достичь без терпеливого несения собственного
креста.
В завершение хочется сказать о действии Святых Таин,
опираясь на один пример из жизни. Когда я учился в
Московской духовной семинарии, то часто навещал одну
старицу, монахиню Нину, проживавшую в Сергиевом Посаде
рядом со Свято-Троицкой Сергиевой Лаврой. Ей было уже за
80, она страдала многими болезнями, ноги были покрыты
язвами, так что матушка Нина почти не могла ходить. От
боли и одинокой жизни ее иногда одолевали ропот, сомнения,
тревоги. Но когда она исповедовалась и причащалась Святых
Таин – а причащалась она на дому, – в этот
момент с ней всегда происходила удивительная перемена. Я
приводил к ней батюшку со Святыми Дарами и хорошо помню
это регулярно повторявшееся чудо. Только что перед тобой
был старый, утомленный человек, а после того, как она,
исповедавшись, принимала Святые Таины, из ее глаз исходил
удивительный свет, это было уже совершенно новое,
обновленное, светло преобразившееся лицо, и в этих
умиротворенных и просветленных глазах не было ни тени
смущения, ропота, тревоги. Этот свет теперь согревал
других, и ее слово после Причащения становилось совершенно
особенным, а в душе рассеивались все недоумения, так что
она теперь сама укрепляла ближних.
Так Святой Дух в Таинствах Церкви дарует человеку чистоту,
а чистота – это незамутненное, ясное видение всего и
всех, чистое восприятие жизни. Даже обладая всеми
сокровищами мира, человек не может стать счастливым
– и не станет им, если не обретет сокровища
внутреннего, не проникнется благодатью Святого Духа. Этот
неизреченный дар святая Церковь предлагает человеку в
Таинстве Святого Причащения.
Источник