У пророка болела голова

Re: Смысл хадиса

Непрочитанное сообщение
rustem11 » 05 фев 2015, 08:14

Ва алейкуму саляму ва рахматуллахи ва баракатух.
Брат, пусть Аллах воздаст вам великим благом, вы спросили о великой вещи!
Да, иншааллах, верующему прощаются грехи за любые испытания и несчастья, малые и большие:
От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не перестанут испытания постигать верующего и верующую в их телах, в их имуществе и в их потомстве до тех пор, пока они не встретят своего Господа очищенными от грехов». (Ахмад 2/450, аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 494, ат-Тирмизи 2399. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2280).
Передают со слов Абу Са‘ида аль-Худри и Абу Хурайры, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление, болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это что-нибудь из его грехов». (аль-Бухари 5641).
От Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, передаётся, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Когда Аллах желает блага для своего раба, Он наказывает Его уже в этом мире. Если же Он желает для Своего раба плохое, то откладывает наказание до Судного Дня». (ат-Тирмизи 2396, Ибн Маджах 4031. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тахауи и шейх аль-Альбани. См. “Шарх мушкиль аль-асар” 2050, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1220).
Аль-‘Азизи сказал: “То есть, Аллах в этом мире не наказывает его за грех, чтобы в мире ином (в ахира) воздать ему за все грехи в полной мере”. (См. “Сирадж аль-мунир” 1/88).
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах, разъясняя это, говорит: “Это приводит к тому, что отбивает у раба желание быть всегда здоровым, так как есть опасения, что воздаяние за свои благодеяния он получил уже в этом мире. Аллах же не любит, чтобы Его враги получили наказание в этом мире, как и не любит, чтобы его приближенные рабы получили награду уже в этом мире. Однако их наградой будет то, что Он поселит их рядом с Собой и будет доволен ими, как сказал об этом в Коране: «Воистину, богобоязненные пребудут в райских садах среди рек на седалище истины возле Всемогущего Властелина» (аль-Къамар, 54: 54-55).
И поэтому, когда пророк, мир ему и благословение Аллаха, упомянул о болезнях, один человек сказал: “О посланник Аллаха, а что такое болезнь? Клянусь Аллахом, что никогда в жизни я не болел. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Встань и покинь нас, поистине, ты не из нас»”. (Этот хадис, который упомянул Сулейман ибн ‘Абдуллах, приводит абу Дауд 3089, и шейх аль-Альбани назвал его слабым. Однако есть достоверный хадис с таким же смыслом от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который рассказывал: “Однажды пришел один бедуин, и пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил его: «Болел ли ты когда-либо лихорадкой?» Тот спросил: “А что такое лихорадка?” Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Жар между кожей и мясом». Он ответил: “Нет”. Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: «Чувствовал ли ты когда-либо головную боль?» Тот спросил: “А что такое головная боль?” Он сказал ему: «Сила, которая создает давление в голове, выбивая пот». Тот вновь отвел: “Нет”. Когда же тот человек ушел, пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто желает посмотреть на человека из обитателей Огня, то пусть посмотрит на этого»”. аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» № 495. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса).
В этом хадисе содержится указание на то, что, вопреки сложившемуся среди людей мнению, испытания и беды, постигающие верующего, являются признаком блага. В хадисе содержится указание на то, что надо опасаться быть всегда здоровым, поскольку это является плохим признаком. И в нём также содержится указание на то, что необходимо надеяться на Аллаха, уповать на Него и хорошо думать об Аллахе, когда Он предопределяет в отношении вас то, к чему вы испытываете неприязнь. Также в нём содержится указание на смысл слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И, быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (аль-Бакъара 2: 216)”. (См. “Тайсируль-‘азизиль-хамид” 1033).
Также в “Сахихе” имама аль-Бухари приводится хадис, в котором сказано, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Того, кому Аллах желает блага, постигает что-либо из этого (болезней)». (аль-Бухари 5645).
Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, также сказал: «И не перестанут тяготы и беды постигать раба Аллаха до тех пор, пока он не будет шагать по земле безгрешным». (Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 143).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Беды и несчастья являются благом, так как они очищают от грехов и приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. А также они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, отстранение от творений и подобные им благие вещи. Ведь даже если посмотреть непосредственно на то, что постигает человека из бед и несчастий, то Аллах через это стирает его прегрешения, а, как известно, это одно из самых больших благ. И если человек будет из числа преступивших, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его наказание в мире ином посредством бед и лишений в мире этом. И по этой причине беды и несчастья являются милостью и благом в отношении всех творений, кроме тех, которые по причине постигшего их, совершают грех ещё больший, чем тот, в котором они пребывали до этого. В этом случае постигшее их становится не благом, а злом для них, по причине того, что их постигает со стороны религии.
Поистине, из людей есть такие, которые, когда их постигают бедность, болезни, или голод, впадают в скорбь, над ними берёт верх гнев, они проявляют лицемерие, и это приводит к болезням их душ и сердец. Такие либо впадают в явное неверие, либо оставляют часть своих обязанностей и совершают какие-то грехи, что плачевно отражается на их религии. И для них благополучие является большим благом в отличие от испытаний, из-за плодов постигших их несчастий и бед. Но не со стороны самой беды, как, например, для того, кому эти же беды послужили причиной проявления терпения и подчинения и для кого эти испытания обернулись благом в его религии.
И само по себе это действие Господа является проявлением милосердия к творениям, и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с этим действием будет связана покорность и подчинение, то это будет ещё одной милостью, оказанной Аллахом тому, кого это постигло. Если же с этим будет связано совершение греха, то ведь это и есть то, в чём отличаются люди друг от друга, будь то в несчастье или же в благополучии.
И для того, кто был испытан и был наделён терпением, это терпение становится благом в его религии и он получает милость после того, как очищается от грехов, а посредством его восхвалений Господа, ему достаётся похвала Господа в отношении него, так как Аллах сказал: «Это те, которых хвалит Аллах и которым дарует Свою милость, и это те, которые ведомы правильным путём» (аль-Бакара, 2: 157).
И получается так, что человек получает прощение грехов от своего Господа, а также возвышает его степень, что является одним из самых больших благ.
И поэтому терпение является обязательным для каждого, кого постигло что-либо из испытаний. И кто будет стойко терпеть, выполняя тем самым свою обязанность, тот получит все перечисленное”. (См. “Маджму’уль-фатауа” 17/26-27).
Шейх Мухаммад Са‘ид Раслян в примечании к этим словам сказал: “Мы видим из этого разъяснения, что не понимаем нашу религию правильным пониманием, кроме тех, конечно, над кем смилостивился Аллах. Ведь если бы мы понимали религию правильным пониманием, то испытывали бы чувство благодарности по отношению к Аллаху во всём том, что Он решил и предопределил в отношении нас. И даже более того, человек относился бы к этому, как и к другим благам из благ Аллаха, дарованных ему, и понимал бы, что Аллах, посредством этого, приводит раба к таким видам поклонения, как восхваление Аллаха и смирение перед Ним. И, если мы правильно поймём вышеприведённый хадис, станет ясно, что человек, который на своём жизненном пути находится в здравии и безопасности среди своей семьи, получает внешне видимые блага от Аллаха в своём имуществе, детях, жене, в просторном доме и тому подобном и стремится в своём желании именно к этому, находится в неведении относительно сути религии Аллаха. И если это случится с кем-либо именно в таком виде, то знай, что он не тот, кому оказана милость. И было так, что наши праведные предшественники начинали беспокоиться, если их не постигало ничего из болезней и бед. И это потому, что они знали, что Аллах исправляет их недостатки и очищает их от грехов посредством того, что их постигает. Как видим, это пришло в хадисе посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Если Аллах желает Своему рабу плохого, то удерживает от него наказание», то есть откладывает его наказание за его грех, а, как известно, наказание этого мира ничтожно по сравнению с наказанием в мире ином (в ахира). И, как бы ни было велико то, что постигнет его в этом мире, оно незначительно в сравнении с тем, что соответствует ему из наказания в мире ином. И я прошу у Аллаха безопасности и благополучия”.
‘Абдуллах ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, рассказывал: “Однажды я зашел к пророку, мир ему и благословение Аллаха, страдавшему от сильной горячки, и сказал ему: “Какая у тебя сильная горячка!” И я спросил: “Это потому, что тебе предназначена двойная награда?” Он сказал: «Да, и любого мусульманина, который будет испытывать страдания, Аллах обязательно освободит от бремени его грехов подобно тому как дерево освобождается от своих листьев»”. (аль-Бухари 5647).
Сказал Сулейман ибн ‘Абдуллах: “Так как пророки будут теми, кто более других будет вознагражден, то они более остальных подвергались испытаниям и бедам, как это пришло в хадисе от Са‘да, где говорится о том, что он зашел к пророку, мир ему и благословение Аллаха, и спросил: «Кто из людей больше всех подвергался испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем те, кто был ближе к ним (своим иманом), затем те, кто был ближе к этим. И человек испытывается в соответствии со степенью своей религии (веры). Если он был стойким в религии, то увеличивались и его испытания. Если же в его религии была слабость, то он испытывался в соответствии со степенью своей религии. И не перестают постигать раба лишения и беды до тех пор, пока не оставят они его шагать по земле свободным от грехов». (ат-Тирмизи 2/64, Ибн Маджах 4023, Ибн Хиббан 2901. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 143).
Некоторые ученые сказали, что слова «величина награды соответствует величине испытаний и бед» указывают на то, что за беды и болезни человек получает вознаграждение без того, чтобы они стирали грехи. Однако шейхуль-Ислям Ибн аль-Къайим и другие ученые сказали, что наградой за болезни и беды является прощение грехов, кроме тех случаев, когда они (болезни и беды) становятся причиной для благих дел, как покаяние и мольбы о прощении, как проявление терпения и проявление довольства предопределением. Поистине в этом случае они будут вознаграждены за то, что зародилось и произошло по причине постигших бед и болезней, как на это указывает хадис пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Поистине, может быть так, что человек имеет высокое положение перед Аллахом, которого он не достигает своими деяниями. И Аллах не перестаёт испытывать его тем, что ему неприятно, до тех пор, пока он не достигнет этого высокого положения». (Абу Я’ля 4/1447, Ибн Хиббан 693. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2599).”
После этих слов шейх Мухаммад Са‘ид Раслян сказал: “И действительно, бывает так, что человек иногда просит у Аллаха наивысшую степень в Раю, а это аль-Фирдаус, и вместе с тем не совершает благих дел, чтобы получить эту степень. Однако Аллах отвечает на его мольбу и даёт ему это высокое положение. Но так как раб не стремится совершать соответствующие благие дела, то Аллах посылает на него испытания и беды, даруя вместе с ними и необходимое терпение”. (См. “Кираа у та‘лик ‘аля ат-Тайсир”).
Дальше шейх Сулейман говорит: “Также потому, что это ведёт к покаянию. Ведь поистине, Аллах в этом мире испытывает раба бедами, чтобы он покаялся за свои грехи, как это сказал Всевышний: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» (Ар-Рум, 30: 41).
И если Аллах наделит кого-то покаянием посредством беды, постигшей его, то это станет для него одним из самых больших благ, дарованных Аллахом. Потому что посредством этого раб начинает взывать к Аллаху с мольбами и становится смиренным и покорным Ему. Поэтому Аллах порицает тех, кто не обращается с мольбами к своему Господу и не принимает смиренно постигшее его горе, как об этом поведал Аллах: «Мы подвергли их мучениям, но они не смирились перед своим Господом и не взмолились перед Ним» (аль-Муминун, 23: 76).
Мольба, обращенная к Аллаху, и смирение перед Ним являются одним из самых больших благ. Эти две вещи, а также то, что им предшествовало из испытаний, являются одним из величайших признаков правильного исповедания религии, так как правильность религии в том, чтобы поклоняться Аллаху и уповать на Него и чтобы не взывать в мольбах наряду с Аллахом к другим божествам, будь то мольба-поклонение или же мольба-просьба.
И если Аллах привёл тебя к покаянию, включающее в себя поклонение Ему одному и подчинение Его пророкам в выполнении обязательного и в отстранении от запретного, то ты из числа истинно поклоняющихся Аллаху. Ты взываешь к Нему, что выражается в просьбах, обращенных к Аллаху о своих нуждах, и просишь то, в чём видишь пользу для себя, и ищешь защиты у Него от того, в чём видишь вред для себя. Это становится одним из величайших благ, которыми Аллах наделил тебя. А такое чаще всего случается, когда человека постигают беды. И если эти блага человек получает во время тягот и бед, то этих бед в большей степени достойны те, кого любит Аллах больше остальных. И поэтому те, кого постигло что-либо из тягот, должны благодарить за это Аллаха”. (См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1034-1037.
Эти слова шейх Сулейман в сокращенном виде цитировал от шейхуль-Исляма Ибн Таймии с «Маджму’уль-фатауа» 11/259-260).
Альхамдулиллях.