Вопрос священнику болит голова

Исцеление слепого

Болезнь в человеческом естестве
является следствием первородного греха. Частные болезни
случаются от физиологических причин; на здоровье
человека влияет и его образ жизни, «ибо от
многоядения бывает болезнь, и… от пресыщения
многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни»
(Сир. 38: 33–34). И вообще «воздержание от
страстей лучше всех медикаментов, и оно дает
долгоденствие»[1].

Но нередко подлинные причины заболеваний лежат в духовной
сфере. Святитель Василий Великий пишет: «Не малая
опасность впасть умом в ложную мысль, будто бы всякая
болезнь требует врачебных пособий, потому что не все
недуги происходят естественно и случаются с нами или от
неправильного образа жизни, или от других каких-либо
вещественных начал, в каких случаях, как видим, иногда
бывает полезно врачебное искусство, но часто болезни
являются наказанием за грехи, налагаемым на нас, чтобы
побудить к обращению»[2].

Итак, одной из основных духовных причин болезни является
грех, причем именно персональные грехи болеющих людей:
«Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни
твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это,
потому что грехи твои умножились» (Иер. 30: 15).

Однако далеко не всегда болезни являются наказанием за
грехи. Эта истина раскрывается в книге Иова и в беседе
апостолов с Господом о слепорожденном (см.: Ин. 9:
1–7). Святые отцы указывали несколько духовных
причин болезни человека: «Неужели, скажешь, все
болезни от грехов? Не все, но большая часть. Некоторые
бывают и от беспечности… Случаются болезни и для
нашего испытания в добре»[3].
«Посылает Бог иное в наказание, как эпитимью,
иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб
избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы
был здоров; иное, чтобы терпение показал человек и тем
большую заслужил награду; иное, чтобы очистить от какой
страсти, и для многих других причин»[4].

Смысл болезни

Для христианина телесное здоровье не является главной и
самодостаточной ценностью, оно вторично по сравнению с
духовным здоровьем, поэтому вполне логично восприятие
телесной болезни как одного из способов достижения
духовного здоровья. Согласно православному пониманию,
болезнь может быть полезна для человека. Болезнь имеет
смысл.

Нередко смыслом является вразумление человека:
«Теперь-то, будучи сокрушен, начал он оставлять свое
великое высокомерие и приходить в познание, когда по
наказанию Божию страдания его усиливались с каждою
минутою» (2 Мак. 9: 11).

«Болезнь посылается иногда для очищения согрешений,
а иногда для того, чтобы смирить
возношение»[5].
Тогда недугом «поражается плоть, чтобы исцелилась
душа»[6].
Преподобный Иоанн Лествичник свидетельствует:
«Видел тяжко страждущих, которые телесным
недугом, как бы некоторой епитимией, избавились от
страсти душевной»[7].

Нередко бывает, что «когда человек болен, тогда и
душа его начинает искать Господа»[8] «Болезнь
невольно заставляет помнить о будущей жизни и не
увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни
бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток
дел наших», – писал преподобный Макарий
Оптинский[9].
«Болезнь многому доброму учительница; сверх того
она – послание Божие взамен и пополнение наших
недостаточных подвигов»[10]..

Вспоминая историю праведного Иова, святитель Иоанн
Златоуст говорит: «Бог часто попускает тебе впасть в
болезни не потому, что Он оставил тебя, но чтобы более
тебя прославить. Итак, будь терпелив»[11].
И болезнью можно послужить Богу, и через болезнь может
Бог прославить Своего верного раба, как видно,
например, из слов богослужебного величания святому
апостолу и евангелисту Иоанну Богослову:
«…и чтим болезни и труды твоя, имиже
трудился еси во благовестии Христове».

«Болезнь хотя и расслабляет тело, но укрепляет
душу… [душа] научается смирению, терпению, памяти
смертной и от нее усердному покаянию, молитве, презрению
мира и мирской суеты… О, болезнь горькое, но
целебное средство! Как соль предотвращает гниение мяса и
рыбы… так всякая болезнь сохраняет дух наш от
гнилости и тления греховного и не позволяет
страстям… зарождаться в нас. Для тебя болезнь твоя,
а не против тебя… Если с благодарением терпишь
болезнь твою, обратится она тебе во благо»[12].

Аскетическое отношение к болезни

В целом для больных дозволяется ослабление аскетических
подвигов; в частности, смягчается строгость предписанных
Церковью постов. Однако есть один нюанс, определяющий,
когда послабление в болезни бывает неполезным.

Аскетический опыт православных подвижников свидетельствует
о том, что болезненное состояние может насылаться не
только от Бога по одной из вышеуказанных причин, но и от
диавола, который делает это для того, чтобы под предлогом
болезни монах ослабил свои подвиги. Преподобный Иоанн
Пророк так учит различать болезнь от Бога и болезненное
состояние, произведенное бесами: «Когда человек
чувствует болезнь, и страсть не беспокоит его, то такая
болезнь от Бога и уничтожает [духовную] брань, и тогда
надобно оказывать телу некоторое снисхождение. Когда же
при болезни беспокоит и страсть, то отнюдь не нужно
снисходить телу, ибо эта болезнь происходит от бесов, а
снисхождение умножает страсть»[13].

Поскольку часто болезнь имеет духовные причины, то при ней
необходимы усилия со стороны больного для приведения
своего душевного устроения в надлежащий порядок:
«Когда кто-либо бывает болен, тогда особенно должен
внимать свидетельству совести, чтобы освободить душу свою
от всякого осуждения»[14].

Главнейшее средство для исправления духовных причин
недугов – молитва и покаяние. «Сын мой! в
болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он
исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои,
и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из
семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как
бы уже умирающий; и дай место врачу» (Сир. 39,
9–12).

Святые отцы неоднократно давали советы о том, какое
духовное настроение должно быть у болеющего христианина,
чтобы достойно и с пользой для души перенести болезнь.

Вот что советует преподобный Варсонофий Великий:
«Желающим угодить Богу надобно пройти через
небольшие скорби. Как же мы ублажим святых мучеников за
страдания, которые они претерпели Бога ради, если сами не
можем переносить и горячки? Скажи скорбящей душе своей: не
лучше ли для тебя горячка, нежели геенна? Не будем
ослабевать; мы имеем Бога милостивого, Который знает и
немощь нашу более нас. Если Он, для испытания, попускает
на нас болезнь, то мы имеем врачевание от апостола,
который говорит: “Верен Бог, Который не попустит вам
быть искушаемыми сверх сил” (1 Кор. 10:
13)»[15].

Святой Иоанн Кронштадтский показывает высокое значение
терпения: «И при сильных ударах или корчах болезни
уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти
силен избавить тебя, если Ему угодно; не пощади, не
возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его
добровольно и всецело Господу, как Авраам сына своего
Исаака во всесожжение… не падая духом, не давая и
устами безумия Богу, якобы неправедно тебя наказующему,
– и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или
как мученик»[16].

Также и святой Нифонт говорит: «Как золото,
разжигаемое огнем, очищается от ржавчины, так и человек,
терпящий болезни, очищается от своих
грехов»[17].

Святые отцы не только призывают во время болезни проявлять
терпение отсутствием ропота, но и – прежде всего
– благодарением: «С одра болезни приносите
благодарение Богу… Благодарением притупляется
лютость болезни! Благодарением приносится болящему
духовное утешение!»[18]

Многие святые имели болезни, даже неизлечимые, в том числе
и апостол Павел. В качестве примера православного
отношения к болезни можно привести свидетельство святителя
Григория Богослова: «Стражду от болезни и изнемогаю
телом… Не знаю, следствие ли это воздержания, или
следствие грехов, или какая-нибудь борьба. Впрочем,
благодарение моему Правителю! Это может быть для меня же
лучше. Но запрети болезни, запрети словом Своим, Твое
слово для меня спасение! А если не запретишь, дай мне
терпение все переносить»[19].

Лечение

Господь Иисус Христос ходил по Галилее, не только
проповедуя, но «и исцеляя всякую болезнь и всякую
немощь в людях» (Мф. 4: 23). И не только Сам
исцелял, но и, «призвав двенадцать учеников Своих,
Он дал им власть… врачевать всякую болезнь»
(Мф. 10: 1). И не только дал власть, но и повелел:
«Исцеляйте… больных» (Лк. 10: 9), и
апостолы исполняли это повеление (см.: Деян. 19: 12; 28:
9).

Сказанное относится к чудесным исцелениям, но благим
делом, согласно Писанию, является и
«естественное» врачевание, медицина:
«Почитай врача честью по надобности в нем, ибо
Господь создал его, и от Вышнего –
врачевание… Господь создал из земли врачевства, и
благоразумный человек не будет пренебрегать ими»
(Сир. 39: 1–2, 4).

Многие святые были врачами, в том числе и евангелист Лука,
профессию которого апостол Павел сугубо упомянул:
«Лука, врач возлюбленный» (Кол. 4: 14).
Церковью были особо прославлены в лике святых
врачи-бессребреники, такие как Косма и Дамиан, Кир и
Иоанн, Пантелеимон, Агапит Печерский и другие, которые
лечили людей бесплатно.

Итак, ни врачевать, ни прибегать к услугам врачей для
христианина не возбраняется. Однако при этом надлежит
избегать той опасности, чтобы всю надежду выздоровления
возлагать на врачей, лекарства и лечебные процедуры.
Священное Писание с порицанием отзывается об израильском
царе Асе, который «в болезни своей взыскал не
Господа, а врачей» (2 Пар. 16: 12).

«Как не должно вовсе избегать врачебного искусства,
так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как
пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у
Господа… так, вводя к себе врача, когда позволяет
это разум, не отступаемся от упования на
Бога»[20].

Христианину надлежит помнить, что, исцеляется ли он
чудесным образом или же через посредство врачей и
лекарств, исцеление в любом случае подается от Господа.
Поэтому «в лекарствах и лечении должно предаваться в
волю Божию. Он силен и врача вразумить, и врачевству
подать силу»[21].
И приоритет при лечении, соответственно, имеют духовные
средства: «В болезнях прежде врачей и лекарств
пользуйся молитвой»[22].

Чтобы избежать вышеупомянутой опасности, священномученик
Арсений (Жадановский) наставляет: «Болящий, имей
такое расположение сердца: все в руках Божиих – и
смерть моя, и жизнь. Но ты, Господи, все дал на службу
человеку: Ты даровал нам и врачебную науку и докторов.
Благослови же, Господи, обратиться к такому-то доктору и
умудри его помочь мне! Твердо верю, что если Ты, Господи,
не благословишь, то никакой доктор мне не
поможет»[23].

Обращаться ли за лечением к врачам или же ограничить
врачевание молитвами и постом – это волен решать по
своему разумению всякий христианин. При этом если он
избирает второй путь, то не должен и превозноситься, о чем
предупреждает преподобный Варсонофий Великий: «Те,
которые прибегают к врачам и которые не прибегают к ним,
поступают так в надежде на Бога. Прибегающие говорят:
“Во имя Господне вверяем себя врачам, да чрез них
Бог подаст нам исцеление”. А не прибегающие в
надежде на имя Его не прибегают к ним, и Он врачует их.
Итак, если ты употребишь [врачевание] – не
согрешишь; а когда не употребишь, не высокомудрствуй. Знай
же, что хотя ты и ко врачам прибегнешь, но будет лишь то,
что угодно воле Божией»[24].

Некоторые святые отцы говорили, что прибегать к помощи
врачей и лекарств могут миряне, но не монахи, которые в
болезни должны лечится только теми средствами, которые
дает вера. Подробно об этом писал преподобный Макарий
Великий, говоря, что Бог «дал врачебные средства
людям мирским и всем внешним; им дозволил пользоваться
сими средствами; потому что они не в состоянии еще всецело
вверить себя Богу. А ты, инок, пришедший ко Христу…
должен приобрести новые некие и необычайные пред всеми
мирскими людьми и веру, и понятие, и жизнь»[25].

Известны святые, которые в болезни так поступали, но при
этом известны и такие святые из монахов, которые, однако,
пользовались врачебными средствами, и преподобный
Варсонофий в процитированном выше ответе оправдывает тех и
других. Можно сказать поэтому, что принцип, указанный
преподобным Макарием, был и остается той высшей планкой,
которую себе вольны избирать и на которую равняться те
монахи, кто имеет к тому достаточные дерзновение и веру,
без какого-либо принуждения к ней всех остальных.

Само по себе желание человека выздороветь и избавиться от
болезни вполне естественно, и грехом не является:
«Позволительно искать и просить у Бога исцеления при
твердом намерении употребить возвращенное здравие и силы в
служение Богу, отнюдь не в служение суетности и
греху»[26].

Однако «есть болезни, на излечение коих Господь
налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для
спасения, чем здоровье»[27].
Поэтому «если врачи не помогают или врач не
определил правильно болезни и болезнь не прекращается,
то не спеши безрассудно считать причиной безуспешности
лечения то или другое обстоятельство и не изыскивай
тому других причин, кроме того, что Богу неугодно,
чтобы я выздоровел, или же Ему угодно продолжать мою
болезнь… И когда [больной] уже, после
употребления многих врачующих средств, не получит
выздоровления, то может быть уверенным, что на то есть
воля Божия, чтобы ему терпеть продолжительнейшую и
тягчайшую болезнь»[28].

Есть и еще один соблазн, нередко встающий перед тяжело или
неизлечимо больным – обратиться за излечением к
колдунам, экстрасенсам, заговорам, амулетам и ритуалам
других религий. Против такого тягчайшего греха
предупреждает Писание: «И когда скажут вам:
обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам
и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли
народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о
живых?» (Ис. 8: 19).

И святитель Иоанн Златоуст увещевает: «Когда ты
подвергнешься тяжкой болезни и многие будут понуждать тебя
облегчить страдание: одни – заклинаниями, другие
– амулетами, третьи – какими-либо другими
чародейными средствами… а ты ради страха Божия
мужественно и твердо перенесешь тяжесть болезни и
предпочтешь лучше все потерпеть, нежели решиться сделать
что-нибудь подобное, – это доставит тебе венец
мученичества»[29].

«Ты ищешь у демонов исцеления? Если демоны уже
свиней загнали в море, когда Христос дозволил им войти в
них, то пощадят ли человеческое тело?.. Это –
насмешка и басни. Демоны умеют только строить козни и
вредить, а не врачевать. Они не щадят души; неужели, скажи
мне, пощадят тело?.. Неужели хочешь уврачевать тело, чтобы
погубить душу? Не хороша твоя прибыль: просишь своего
зложелателя об уврачевании тела, и раздражаешь Бога,
сотворившего тело!.. Демоны не исцеляют. Если же иногда,
по попущению Божию, и сделают они какое исцеление, как и
люди, то такое попущение бывает для твоего
испытания… чтобы ты научился не принимать от
демонов и исцеления… Пусть будем мы больны: лучше
остаться больным, нежели для освобождения от болезни
впасть в нечестие. Демон, если и уврачует, больше
повредит, нежели принесет пользы… пусть демон
тысячу раз обещает избавить тебя от постигших тебя зол: не
склоняйся, не уступай… решись лучше перенести
болезнь, нежели потерять веру и спасение своей души. Бог
часто попускает тебе впасть в болезнь не потому, чтобы Он
оставил тебя, но с тем, чтобы более прославить
тебя»[30]
.

[1]
Феофан Затворник, святитель.
Письма. III. 477.

[2]
Творения иже во святых отца нашего
Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской.
Сергиев Посад, 1901. Т. 5. C. 172.

[3]
См.: Иоанн Златоуст, святитель.
Беседы на Евангелие от Иоанна. 38. 1.

[4]
См.: Феофан Затворник,
святитель. Письма. I. 42.

[5]
См.: Иоанн Лествичник,
преподобный. Лествица. 26. 54.

[6]
См.: Василий Великий,
святитель. Беседа о том, что Бог не виновник зла.
14.

[7]
См.: Иоанн Лествичник,
преподобный. Лествица. 26. 21.

[8]
См.: Ефрем Сирин, преподобный. О том,
как приобретается человеком смиренномудрие. 56.

[9]
Цит. по: Душеполезные поучения
преподобных Оптинских старцев. Свято-Введенская Оптина
Пустынь, 2001.

[10]
См.: Игнатий (Брянчанинов),
святитель. Письма к родным и друзьям. 570.

[11]
См.: Иоанн Златоуст, святитель.
Против иудеев. 1. 7.

[12]
Симфония по творениям святителя Тихона
Задонского. Приложение к магистерской диссертации
«Святитель Тихон Задонский и его учение о
спасении» доцента архимандрита Иоанна Маслова.
Загорск, 1981. С. 217–218.

[13]
См.: Варсонофий Великий и Иоанн
Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни.
517.

[14]
Петр Дамаскин, преподобный. О
том, что не должно отчаиваться // См.: Петр
Дамаскин, преподобный. Творения. I.

[15]
См.: Варсонофий Великий и Иоанн
Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни.
165.

[16]
См.: Иоанн Кронштадтский,
святой. Моя жизнь во Христе. II. 8.

[17]
Цит. по: Жития святых святителя Димитрия
Ростовского. Декабрь. М., 1906. C. 636.

[18]
См.: Игнатий (Брянчанинов),
святитель. Письма к мирянам. 225.

[19]
См.: Григорий Богослов,
святитель. Молитва в болезни. 1.

[20]
Творения иже во святых отца нашего
Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския.
C. 174.

[21]
См.: Макарий Оптинский,
преподобный. Письма. 543.

[22]
Творения преподобного отца нашего Нила,
подвижника Синайского. М., 1858. Т. 2. С. 236.

[23]
См.: Арсений (Жадановский),
епископ. Духовный дневник. М., 1998.

[24]
См.: Варсонофий Великий и Иоанн
Пророк, преподобные. Руководство к духовной жизни.
505.

[25]
См.: Макарий Великий,
преподобный. Духовные беседы. 48. 4–6.

[26]
См.: Игнатий (Брянчанинов),
святитель. О чудесах и знамениях. II. 3.

[27]
См.: Феофан Затворник,
святитель. Письма. VI. 1018.

[28]
См.: Иоанн Тобольский,
святитель. Илиотропион. М., 2003.

[29]
См.: Иоанн Златоуст, святитель.
Слово о болезни и врачах.

[30]
См.: Он же. Против иудеев. 1.
7.

Источник